“和”表达了一种“和谐平衡”的哲学理念，是中国传统哲学的重要组成部分，既是宇宙万物存在和发展的基础规律，又是中国传统文化人文精神的精髓，对中医学防病治病理念的形成和发展有着深远影响。“和”的本义指歌唱时的相互应合，后多引申为不同事物间相互和谐一致的状态。“和”可用来表示最佳状态，在中医学中可用来形容天人之间、人体自身的整体状态、人体阴阳之气、营卫之气、各脏腑间、脉象等的理想状态。在中医学养生防病、治疗疾病以及恙后调理中均可见“和”思想的运用。

1  养生防病之“和”

《黄帝内经·上古天真论》中岐伯曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”，提出了传统养生方法的总原则，即“法于阴阳，和于术数”。其中，“法与阴阳”指遵从自然界的变化规律起居生活，与自然和谐相处；“和于术数”指要根据正确的方法调养生命。其具体方法概而言之就是要保持适中或和谐平衡的状态，不可太过，亦不可不及。

1.1 天人之“和”

《素问·宝命全形论》明确指出：“人以天地之气生，四时之法成”，中医养生尤其注重人与自然的和谐统一，要求时时注意自然环境如四时气候等的变化，适当加减衣物，做到“虚邪贼风，避之有时”，或根据时令变化调整进补策略等，如“春夏养阳，秋冬养阴”，即根据春生、夏长、秋收、冬藏的规律，春夏顺应生长之气以养阳，秋冬顺从收藏之气以养阴。  

1.2 形神之“和”

情志过极，会影响气血的运行而导致疾病的产生，所谓“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结”。中国儒、道、佛家都提倡修身养性，节制欲望，从而达到人自身心灵之“和”。《素问·上古天真论》有言：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”，要求人的喜怒哀乐等情志活动发作要有一定的节度，心态要平和，这样才能达到身心健康的状态。人的精神和形体是统一的，日常注重精神调摄有利于保持脏腑经络气血和畅，从而达到“形神合一”，健康长寿。

1.3 劳逸之“和”

所谓“积劳成疾”，形劳、房劳、劳心过度，都会在一定程度上影响机体的协调平衡状态，导致阴阳、气血等的失和，而产生疾病。而过于安逸，亦不可取，《素问·宣明五气论》：“久卧伤气，久坐伤肉”，过于安逸易导致气血凝滞而变生疾病。总之，“凡有动作，不可过劳，过劳则损气；不可不动，不动则气血凝滞”。

1.4 饮食之“和”

“饮食有节”则要求饮食要有规律，寒温适中，不可过饥或过饱，避免五味偏嗜。因五味入五脏，长期偏嗜一味，易导致相应脏腑机能偏亢，而通过生克乘侮关系影响其他脏腑功能，最终导致脏腑功能失调。故中国传统饮食在食品烹饪上强调酸、苦、甘、辛、咸五味调和，或是有其深意的。

2  治病用药之“和”

中医治病为“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，其要义在于调动自愈“本能”而使疾病向愈。随着中医防治疾病理论的不断建立健全，已将“和”法与“汗”、“吐”、“下”、“温”、“清”、“消”、“补”法并称中医治病八法。治疗疾病多不会一味攻伐或一味进补，遣方用药多讲究寒温并用、攻补兼施、气血双调等，以最大限度地恢复或保持机体整体的协调平衡状态。另张景岳有言：“和方之剂，和其不和者也，凡病兼虚者补而和之，兼滞者行而和之，兼寒者温而和之，兼热者凉而和之，和之为义广矣。亦犹土兼四气，其余补泻温凉之用，无所不及，务在调平元气，不失中和之为贵也。”。由此可见，“和”法其实为其他各种治疗方法的总括，涵盖范围最为广泛。

2.1 寒温并用

过用寒凉之品，易伤阳气，而过用温燥之品，则易损阴液。中医临床实践中，遣方用药多寒温并用，阴阳双调，以恢复“阴平阳秘”的状态。如张仲景治疗“伤寒，胸中有热，胃中有邪气，腹中痛，欲呕吐者”，予以黄连汤，方中既有寒凉之黄连清解胸中热邪，又有温热之干姜温中和胃，全方寒热同调，效果显著。

2.2 攻补兼施

一味攻邪，易使正气不支，过用滋补，则易使邪气壅滞。攻中有补，补中有攻的攻补兼施法，则可使邪气去而正气不伤。如黄龙汤中，将泻下药大黄、芒硝、厚朴、枳实，与当归、党参、大枣等益气养血药物同用，以泻热通便兼以扶助正气，治疗热结肠胃兼气虚不足证。

2.3  气血双调

“气血不和，百病乃变化而生”，血为气之母，气为血之帅，气能生血，而血可化气。临床治疗相关病证，多气血双补，或活血同时佐以行气，以气血双调，往往可发挥事半功倍的效果。如当归补血汤中，除了以当归为主药外，还重用黄芪，其意即在补气生血，用于治疗劳倦内伤、血虚发热之证。

2.4 调和营卫

《素问·痹论》曰：“营者，水谷之精气也，和调于五脏，洒陈于六腑，乃能入于脉也，故循脉上下，贯五脏络六腑也”；“卫者，水谷之悍气也”。《灵枢·营卫生会》曰：“其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会，阴阳相贯，如环无端。”营卫本同源，可以相互转化，卫气行于脉外，起卫护作用，可固摄营气行于脉内。营卫失和则为病。《伤寒论》中“太阳病，发热、汗出者，此为营弱卫强，故使汗出。欲救邪风者，宜桂枝汤”，其意即在调和营卫。

2.5 和调脏腑

人体自身是一个以五脏为中心的有机整体，五脏六腑之间生理上相互联系，病理上相互影响。因此，当某一脏腑发生病变时，要同时兼顾其他表里相关或有生克乘侮关系的脏腑，可以五味之偏性调整脏腑之偏颇，使各脏腑间保持协调平衡的状态。如四逆散可调和肝脾，左金丸可调和肝胃，交泰丸则可交通心肾等。

2.6 表里双解

疾病发生过程中，表里两证常可在一定条件下发生互相转化或兼夹出现的情况，如表里同病、表里出入等。常用方剂小青龙汤既可解表散寒，又可温肺化饮，用于治疗风寒束表，水饮内停之证。葛根芩连汤则可外解肌表之邪，内清肠胃之热，主治热利而表邪未解者。均是表里双解的代表方剂。

3  恙后调理之“和”

大病初愈阶段，机体多正气不足，体质亏虚，而“虚不胜补”，故疾病康复调理阶段，多不建议患者一味进补或长期用药，而常建议患者选择性味更为平和的食物来促进机体正气的恢复，或减轻药物的不良反应，取其“食补”之意。而食物的选择上，一般以清淡、营养均衡为宜，另外，可以根据患者病证及食物性味的不同，针对性地选择特定食物，如血虚患者，可适当多吃龙眼、红枣等，阴虚有热者可适当多吃梨子等。此外，同样要求病后康复期的患者做到顺应自然、形神共养、保持情绪的舒畅。

中医理论体系根植于中国传统文化的土壤之中形成和发展，其思维方式与中国传统文化有着深厚的渊源。中国传统文化以“和”为核心观念，尚“和”是中华民族由来已久的文化传统。中医学在防病治病理论体系及临床实践中，很好地秉承了古代哲学的和合思想，且形成了自身特有的一套“和”理论，且将“和”思想应用于养生防病、治疗疾病以及恙后调理的各个阶段，体现了中医防治疾病的特色所在。